Sin duda alguna, de no tener todo el adorno mitológico y visionario que acompaña al mundo maya, nadie en su sano juicio pensaría que el último día de un calendario corresponde al fin del mundo. Sería como si el próximo 31 de diciembre fuéramos destruidos porque no quedan más hojas en nuestro calendario de pared.

Pero hay que explicar un poco a que se debe todo este jaleo y confusión con respecto a los calendarios y profecías mayas. Este pueblo mesoamericano, como cualquier otro, precisó de una manera de contar el tiempo para poder organizar las labores más elementales en cualquier civilización. Los mayas manejaban varios calendarios, obteniendo un sistema realmente complejo. El primero de ellos, o Tzolkin tenía una duración de 260 días,  producto de la superposición de dos ciclos: uno de 13 días y otro de 20 unidades o “meses” con nombre propio. Posiblemente relacionado con algún evento cíclico como la gestación humana o la órbita de Venus, servía tanto para ceremonias religiosas como para asuntos más prácticos tales como las tareas agrícolas.

Los 18 meses del Haab maya (el 19, Wayeb, corresponde a los cinco días nefastos finales)

El segundo calendario, o Haab, duraba 365 días divididos en 18 meses de 20 días más 5 días finales considerados no cronológicos o vacacionales, pero que eran contados. Ambos calendarios se combinaban en un ciclo de 18.980 días o 52 años haab, que es el mínimo común múltiplo entre ambos y que se correspondía a 51,69 años terrestres, aproximadamente una generación. Esta combinación constituye lo que conocemos como “rueda calendárica”, el “calendario” maya popularmente conocido.

Sin embargo, existía un problema con esta forma de medir el tiempo. A pesar de servir perfectamente para los acontecimientos de una vida, no permitía registrar hechos acaecidos hace muchos años, incluyendo los hechos históricos, ya que se encontraba limitado a 52 haab (es como si nuestro calendario gregoriano hubiera empezado en el año 0 y se reiniciara cada 52 años, sin llevar la cuenta de los ciclos que transcurren).

Superposición de una rueda Tzolkin (dcha) y otra Haab (izda) para dar el calendario de 52 años

Para solventar este problema, los mayas utilizaron un tercer calendario, denominado “de cuenta larga” y que no se reiniciaba, al menos en un tiempo muy largo. A partir de una fecha determinada, que los expertos atribuyen a algún momento mitológico importante en la religión maya, como el inicio de una nueva era, y que algunos especialistas sitúan en el 11 de agosto de 3114 a.c. Los días empezaban a contar linealmente sin repetirse utilizando un curioso sistema en base 20. De esta forma, la notación del calendario de cuenta larga era XX.XX.XX.XX.XX, donde la última cifra correspondía a un día solar (kin), la anterior a un uinal (20 kin), la anterior a un tun (18 uinal), la anterior a un katun (20 tun) y la primera de todas a un baktun (20 katun). Por lo tanto, los días empezarían a sumarse a la última cifra, hasta llegar al día 19, momento en el que sumaríamos uno a la penúltima y se reiniciaría el contador de días. Por ejemplo, el día 19 del calendario sería el 0.0.0.0.19, mientras que el vigésimo día sería el 0.0.0.1.0, y así sucesivamente. Calcular una fecha resulta relativamente sencillo conociendo los días que abarca cada guarismo. Así, la fecha 0.0.19.10.1 correspondería a 1 x 1 + 10 x 20 + 19 x 18 x 20 = 7041 días después del inicio del calendario.

A pesar de ser un calendario largo y cumplir perfectamente la función de registro de acontecimientos históricos no regulares, la cuenta larga también tiene un final, producto de su limitación numérica. Así pues, el último día posible de anotar sería el 19.19.19.17.19, que correspondería al día número 2.879.999  del calendario, aproximadamente  7.884 años terrestres, que corresponderían al año 4.771 de nuestro calendario. Los Mayas no dejaron claro que pensaban que ocurriría cuando finalizara el calendario de cuenta larga (posiblemente por su lejanía en el tiempo), pero cabe esperar que tal y como ocurría con los anteriores, simplemente se reiniciara.

Sin embargo, algunos investigadores y muchos pseudo-investigadores piensan que podría corresponderse con una de sus eras. La mitología Maya se basaba en una serie de eras o “soles”, en las que la humanidad había sido creada de nuevo por los dioses hasta cinco veces. Según esta mitología, viviríamos en la quinta era, o quinto sol, tras cuatro eras anteriores que habían acabado con la extinción de las humanidades previas. Cabe destacar que toda esta parte mitológica contrasta con los ajustados cálculos astronómicos, matemáticos y temporales, presentando mucha más inexactitud; dependiendo de las versiones, cada era maya habría durado en torno a los 650 años o en torno a los 4.000 años.

A estas alturas, se preguntará el avispado lector que narices tiene que ver el 4.771 de nuestra era y el ciclo de 7.884 años con ciclos de 650 o 4.000 años y el 21 de diciembre de 2012. Calma, todo tiene su explicación.

La elección de la base 20 para el calendario de cuenta larga no es casual, sino que corresponde a motivos cosmológicos. Los mayas utilizaban varios números “especiales” para sus cálculos, como el 20, el 13 o el 9. Por ello, se piensa que el calendario podría finalizar en la fecha 12.19.19.17.19, si los baktun, o primera cifra, solo alcanzaban el 13. De hecho, se registra otra irregularidad: la penúltima cifra (uinal) no se reinicia al llegar al 20, sino al 18.

El códice de Dresde, el mejor conservado de los códices mayas.

Esta posibilidad se corresponde con algunas inscripciones en las que aparece el 13.0.0.0.0 como el primer día del siguiente ciclo.  Y aquí viene lo bueno: si operamos para conocer cual es esta fecha obtenemos 1.871.999 días, que trasladados al calendario gregoriano corresponden al año 2012, concretamente al 21 de diciembre.

Ahora bien, ¿significa esto el fin del mundo, la desaparición de la humanidad o alguna catástrofe por el estilo? Los historiadores especializados coinciden en que no conocemos fuentes clásicas que puedan asegurarnos que pensaban los mayas sobre el final del calendario, de hecho, es posible que no hubiera un consenso sobre tal acontecimiento, que supusiera la llegada de un nuevo gobernante, o simplemente un reinicio del propio calendario. Por otro lado, el cálculo de la fecha inicial de la cuerda larga, el 11 de agosto de 3114 a.c. tampoco sabemos si se corresponde exactamente con las cuentas mayas.

Los mayas que sobreviven en la actualidad en el Yucatán no consideran la fecha de diciembre de 2012 como algo especial, y de hecho, el 10 de enero del 2009 fue festejado por los mayas achí como el año 5196 de la cuenta larga, con la llegada del gobernante mitológico a wukub’ kawoq (la séptima tortuga).

Pero según los últimos descubrimientos, no son los mayas contemporáneos los únicos que piensan que el mundo continúa (o ha continuado) tal y como lo conocemos tras la finalización del primer ciclo de la cuenta larga. Recientemente, un grupo de arqueólogos estadounidenses ha descubierto en el yacimiento de Xultún (Guatemala) unas tablas astronómicas que constituyen el calendario maya más antiguo conocido. Entre multitud de números escritos en las paredes de una vivienda, aparece el ciclo Tzolkin de 260 días, el Haab de 365, el marciano de 780 y el venusiano de 584. Lo curioso es que junto a ellos, numerosos cálculos y combinaciones de ciclos se extienden hasta 7.000 años en el futuro, más acorde con la cuenta larga no limitada a 13 baktun.

Algunas de las pinturas de Xultún (Guatemala)

Obviamente, pensar que el mundo puede acabar porque así lo profetizara una civilización mesoamericana hace 3.000 años no tiene mucho sentido. Los logros astronómicos y matemáticos de los mayas fueron sorprendentes para su época, pero debemos recordar que una tecnología que no consiguió ajustar el año terrestre real, difícilmente podría predecir una catástrofe con 30 siglos de anticipación y con una precisión milimétrica.

No obstante, todo parece indicar que ni siquiera se trata de una profecía real, sino de una serie de combinaciones de calendarios que se reiniciarían en una fecha que tampoco conocemos con seguridad. Recordemos a la civilización Maya por sus incontables logros, no por una leyenda desvirtualizada a base de nuevas eras y consciencias cósmicas.

Referencias:

William A. Saturno, David Stuart, Anthony F. Aveni, and Franco Rossi. 2012. Ancient Maya Astronomical Tables from Xultun, Guatemala. Science 11 May 2012: 336 (6082), 714-717. [DOI:10.1126/science.1221444]

Unprecedented Maya Mural Found, Contradicts 2012 “Doomsday” Myth. National Geographic

Se nos ha enseñado que los genes transmiten los caracteres entre padres e hijos. Pero, al parecer, las cosas son algo más complejas. Factores externos, provenientes del medio en que vivimos, influyen en el programa genético induciendo cambios durante el desarrollo del individuo. Entre estos factores se encuentra la educación que recibimos y el trato que se nos da durante nuestra niñez. Así, sin modificar la estructura básica de los genes, estos condicionantes ambientales pueden regular su expresión. Dicho de forma más sencilla, cuando decimos “que bien educado está el niño” esta afirmación posee un fundamento científicamente más sólido de lo que se había pensado anteriormente. A esta revolucionaria aportación científica se le conoce como Epigenética. Novedosas aportaciones como la epigenética se precisan para ensanchar el acervo cultural del hombre, en particular, el de nuestras clases dirigentes. Si así fuera, dudo que el ministro señor Guindos pudiera argumentar en Alemania o USA lo que acaba de manifestar en Las Cortes: “la ciencia sufre de una deficiencia estructural al ser dependiente de las subvenciones estatales”. Merkel y Obama se desmayarían al escucharlo.

Afortunadamente, hace unos días, nos llega la buena nueva de que la canciller alemana piensa complementar su política monocorde fundamentada en el ahorro, como único fundamento para salir de la crisis. Su decisión estaría inspirada en el programa económico que propone el ya presidente de Francia señor Hollande. Se trataría de poner en circulación el próximo junio, la nada despreciable cifra de 200.000 millones de euros vía Banco Europeo de Inversiones, que sería destinada exclusivamente a: Infraestructuras, I+D y Energías. La experiencia dicta a los estadistas europeos que la ciencia solo funciona dedicándole sin pausas una razonable parte de su producto interior bruto (PIB), particularmente durante las crisis. Recordemos que España sólo emplea un 1,39 % del PIB mientras que Alemania dedica un 2.7%. De lo contrario, seguiremos ocupando el lugar 17 dentro de los 27 países de la Unión Europea.

La epigenética científico-cultural apenas ha sido estimulada con convicción por los ministros del ramo cualquiera que haya sido su color político. Nuestros envidiables monocultivos, con el turismo y construcción a la cabeza, son una buena inversión, pero por sí solos nos obligan a una peligrosa dependencia exterior. Mientras tanto, entre nuestros jóvenes científicos, en cuya formación se ha empleado muchos millones, cunde la desmoralización porque sólo les queda el consuelo de poner en su punto de mira a aquellos países donde se maneja con más sabiduría y patriotismo las sólidas bases que proporciona el conocimiento y el desarrollo.

Rubén López es Profesor de Investigación del Consejo Superior de Investigaciones Científicas.

Publicado en La Opinión de Tenerife

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Entrevista al autor “Rubén López“

Los tornados de hielo o «Brinicles» representan un espectacular fenómeno de los fríos mares de la Antártida. En ciertos momentos, un flujo de agua se hunde alcanzando el fondo marino debido a una mayor concentración de sales que el agua que lo rodea. La fría temperatura del agua hipersalina (muy por debajo de cero grados), hace que el agua circundante se congele, formando una columna de hielo que crece rápidamente desde superficie congelada hasta el fondo más caliente.

Un equipo de la BBC consiguió el año pasado filmar por primera vez uno de estos tornados de hielo. En el siguiente vídeo puede verse, con cámara rápida, el daño que llega a producir cuando alcanza el fondo marino.

http://www.bbc.co.uk/nature/15835017

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«Tu problema es que eres un incrédulo», me espetó. «Tu mismo has dicho que no hay pruebas de que todo se acabe con la muerte, por lo tanto, es posible que sí haya una vida más allá. ¿Qué daño hace creer en ella?» Mi respuesta, a lo Tim Minchin, fue tajante: «porque no sirve para nada, de igual forma que no sirve para nada creer que el espíritu de Elvis está orbitando Beta Carinae, salvo para idiotizarte y destrozar tu vida».

Dado que le faltaba poco para montar en cólera y acusarme de quemar a Galileo, le aclaré un poco más mi postura intentando suavizar el tono.

Posibilidad y plausibilidad

Hay infinidad de cosas que pueden ser posibles, pero no tantas que puedan llegar a ser plausibles. La diferencia es importante. Según la Real Academia de la Lengua, «posible» es todo aquello que puede ser o suceder. Con nuestros conocimientos actuales, prácticamente cualquier cosa que se nos ocurra es posible, siempre que no viole las leyes de la física. Y aún así, podríamos especular con la existencia de zonas desconocidas de nuestro universo o de otros universos paralelos donde las leyes físicas que conocemos no operen de la misma forma.

Resulta pues posible la existencia de civilizaciones extraterrestres formadas por hongos inteligentes a millones de años luz de nosotros, canales energéticos indetectables y manipulables por oscuros iniciados en un arte sanatorio milenario, diseñadores inteligentes que programaron las condiciones idóneas para que surgiera y evolucionara la vida, o todo un universo inobservable de espíritus energéticos hacia donde se dirige nuestra consciencia trasmutada después de morir  ¿por qué no?

Híbrido entre Godzilla y Triki, el monstruo de las galletas

Cualquier cosa sobre la que no podamos demostrar inequívocamente su inexistencia es posible. Sin necesidad de salir de nuestra propia realidad, sería posible la existencia del monstruo del Lago Ness, de Godzilla y hasta de Supermán. Que jamás los hayamos visto y que no haya ni una sola prueba de ellos no demuestra su inexistencia. Sin embargo, a nadie se le ocurriría enseñar Nessiología, Godzillología o Antropología de Kriptón en una universidad, gastar millones de dólares en blindar la costa asiática ante posibles ataques del lagarto gigante o dedicar subvenciones millonarias a fabricar kriptonita por si acaso el superhombre de la capa roja invierte repentinamente sus valores morales.

Y no lo hacemos por mera utilidad. Posiblemente obtendremos mayor beneficio si protegemos el sudeste asiático frente a terremotos, maremotos y tifones que frente a Godzilla. Cabe esperar que salvemos más vidas investigando remedios contra el SIDA o contra el cáncer que sintetizando kriptonita. Se trata de una simple cuestión de probabilidad. No todo lo posible es igual de probable o, dicho de otra forma, no todo lo posible es plausible.

Volviendo a la RAE, plausible significa «atendible, admisible, recomendable» (además de merecedor de aplausos, que es su primera acepción). Obviamente, no todas las posibilidades son igual de admisibles o dignas de atención y en un sistema donde los recursos son limitados, las prioridades deben tomarse precisamente en función de estas consideraciones probabilísticas.

A esto me refiero exactamente cuando afirmo que creer en el más allá no sirve para nada. No puedo trabajar con la idea del más allá, por posible que sea. No tengo herramientas para avanzar en el conocimiento, ni para sacar partido de su existencia, ni para diseñar hipótesis que pueda contrastar. Si dedico mi vida a buscar espíritus, tengo muchísimas papeletas para no haber avanzado un ápice cuando llegue el momento de besar la tierra. Es más, por la experiencia histórica que tenemos, todo lo que haga servirá de poco a las generaciones futuras. No obstante, cada uno puede dedicar su vida a lo que más le plazca, por inútil que pueda ser.

Otra cosa que ya representa un completo absurdo es creer ciegamente en ello por el simple hecho de que sea posible. Puedo respetar el que alguien crea hablar todas las noches con el espíritu de Elvis (aunque no le confiaría a mis hijos durante unas vacaciones), pero lo que no estoy dispuesto a tolerar es que me llamen fundamentalista, dogmático y «mente cerrada» por no creer a pies juntillas tan poco fundamentada afirmación. Es más, estoy en mi derecho de expresar que tal creencia es una mera invención sin base alguna.

Criterios de utilidad y demarcación

Ahora bien, cualquiera puede equivocarse de camino. Resulta evidente que necesitamos un criterio que nos permita diferenciar entre que opciones tienen más probabilidades de dar frutos. Debemos optimizar esfuerzos con la intención de no estar haciéndonos las mismas preguntas durante siglos. Los antiguos griegos pensaron en la probabilidad de que la Tierra se moviera alrededor del Sol, y trabajando en esa dirección hemos llegado hasta los confines del Sistema Solar tras visitar todos nuestros planetas vecinos. Por el contrario, también se preguntaron sobre si lo que percibimos es la realidad o sólo una sombría interpretación que de ella hacen nuestros sentidos, incapaces de ver más allá; más de veinte siglos después, seguimos preguntándonos exactamente lo mismo.

La diferencia fundamental está en la contrastabilidad de la hipótesis o, lo que es lo mismo, en la capacidad que tenemos de poder invalidarla (falsarla) o comprobarla (verificarla). Si una hipótesis es infalsabe e inverificable, no podemos utilizarla para avanzar en nuestro conocimiento, dado que estamos condenados a permanecer eternamente en la pregunta.

Esto no quiere decir que toda hipótesis pueda ser contrastada en un tiempo razonable. Podemos postular la existencia del monstruo del Lago Ness (algo infalsable pero verificable) o que todos los cuerpos que orbitan una estrella son esféricos (algo inverificable, pero falsable).  En el primer caso, bastaría con capturar a un pleisosaurio en el lago escocés para verificar la hipótesis; en el segundo, bastaría con encontrar un cuerpo no esférico para refutarla. En ambos casos habríamos avanzado: sabríamos que al menos un pleisosaurio llegó hasta el siglo XXI y en el segundo, que existen cuerpos no esféricos orbitando estrellas.

Pero, ¿que ocurre cuando no encontramos ni monstruos ni cuerpos irregulares dando vueltas al sol? También en este caso ambas hipótesis tienen utilidad: cuando más tiempo pase sin poder verificar una hipótesis o sin poder falsar otra, más nos inclinaremos hacia la hipótesis alternativa. De hecho, sabemos que hay cuerpos irregulares orbitando estrellas, porque hemos falsado la segunda hipótesis en numerosas ocasiones. También sabemos que es muy poco probable que exista un pleisosaurio en el Lago Ness, porque tras décadas de exhaustivas búsquedas no hemos sido capaces de encontrar no ya un monstruo, sino ni un solo rastro o avistamiento fiable.

Nadie en su sano juicio tacharía de dogmático o de materialista a quien afirme que cuerpos irregulares orbitan el Sol, o al que dude de la existencia del monstruo del Lago Ness. Es evidente que, en 2012, la existencia de Nessie es posible, pero poco plausible. Siempre, claro, que no se hagan trampas; alguien podría argumentar: «Nessie existe, porque nadie ha demostrado lo contrario». Pero se trataría de un razonamiento falaz, dado que es imposible demostrar que el monstruo del Lago Ness no exista.

Típico dragón de garaje (pulsad en la foto para explicación)

El problema viene cuando la hipótesis no es ni falsable ni verificable. Por ejemplo, la existencia de una deidad indetectable que no interviene en el mundo real. Por muchos siglos que transcurran, seremos incapaces de verificarla, dado que en la propia definición se constata tal imposibilidad y, por lo tanto, el paso del tiempo no representa un argumento en contra. Tampoco podemos pretender falsarla, dado que es imposible diseñar un experimento o una observación que la refute. A todas luces, la hipótesis de una deidad indetectable que no interviene en el mundo real es inútil. No sirve para avanzar en el conocimiento, nunca podremos estar más seguros de su veracidad que de su falsedad y jamás sacaremos ningún provecho de ella.

Obviamente, en este caso sería igual de absurdo empecinarse tanto en su existencia como en su no existencia. Simplemente, es un asunto que no puede considerarse, de igual forma que no puede considerarse la presencia de un universo de hongos inteligentes formado por antimateria y situado espacialmente de tal forma que jamás pueda intercambiar información con el nuestro. Por poder, podemos creer en ello, pero deberíamos entender entonces que lo normal es que la gente dudara de nuestra convicción.

Beltran Russell (1872-1970)

El filósofo Beltran Russell, que a juzgar por su aferro a la vida (vivió 97 años), no debía confiar mucho en el más allá, acuño en 1952 una analogía para ilustrar el hecho de que no corresponde al escéptico refutar las hipótesis infalsables de la religión, y que sirve perfectamente para todo tipo de hipótesis posibles pero no plausibles. Russel decía que nadie podría refutar su afirmación de que una tetera lo suficientemente pequeña como para no poder ser observada por los telescopios más potentes, gira alrededor del Sol en una órbita elíptica situada entre Marte y la Tierra. Pero -continuaba el filósofo- si afirmara que dudar de su existencia supone una presuntuosidad intolerable por parte de la razón humana puesto que la afirmación no puede ser refutada, la gente pensaría que estaba diciendo tonterías. Sin embargo, si la tetera fuera mencionada en libros antiguos, enseñada cada domingo como verdad sagrada e instalada en la mente de los niños en la escuela, la duda sobre su existencia sería condenada con la hoguera o el psicoanalista, dependiendo de la época.

De aquí se deriva un problema importante. Alguien puede creer ciegamente en el monstruo del Lago Ness, en los hongos de antimateria o en dioses esquivos. Salvo a su propia inteligencia, no hace daño a nadie. Sin embargo, tratar de imponer esa creencia a los demás escapa de la libertad individual para adentrarse en el adoctrinamiento irracional, en la alienación y en el oscurantismo.

En “El capellán del diablo”, Richard Dawkins refleja perfectamente este peligro, haciendo referencia precisamente a la tetera de Russel:

“La razón por la que la religión organizada merece hostilidad abierta es que, a diferencia de la creencia en la tetera de Russell, la religión es poderosa, influyente, exenta de impuestos y se la inculca sistemáticamente a niños que son demasiado pequeños como para defenderse. Nadie empuja a los niños a pasar sus años de formación memorizando libros locos sobre teteras. Las escuelas subvencionadas por el gobierno no excluyen a los niños cuyos padres prefieren teteras de forma equivocada. Los creyentes en las teteras no lapidan a los no creyentes en las teteras, a los apóstatas de las teteras y a los blasfemos de las teteras. Las madres no advierten a sus hijos en contra de casarse con infieles que creen en tres teteras en lugar de en una sola. La gente que echa primero la leche no da palos en las rodillas a los que echan primero el té.”

Por eso, concluí mi charla, no debemos creer ciegamente en las afirmaciones incontrastables; por eso sí hace daño, mucho daño, creer en determinadas cosas. Por eso debemos luchar contra la ignorancia y la irracionalidad, contra la imposición de mitos y leyendas. Por eso es peligroso y dañino ser condescendientes con la religión, la homeopatía, el reiki o la astrología. La libertad no se defiende dejando imponer teteras en las mentes infantiles, sino impidiendo que la superstición y la irracionalidad nos arrebaten el libre albedrío.

Mi amigo no respondió. No tengo claro si le había convencido o lo que conseguí fue dejarle completamente dormido…

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un 10,3% de los españoles afirma que el Sol se mueve alrededor de la Tierra, por un 22,4% de los franceses. Y de forma sorprendente, un 21,8% de los entrevistados en los Países Bajos y un 14,8% de los daneses (los dos países con más conocimientos objetivos sobre ciencia) responden que el Sol orbita alrededor de nuestro planeta.

La educación necesita un rescate a nivel mundial. ¿Para cuando señorías calienta-escaños?

Virus de la gripe

Finalmente, tras meses a vueltas, se publican los estudios sobre los mutantes de la gripe aviar. El primero de ellos ha sido publicado esta semana en Nature, el segundo será publicado en Science.

Por ahora sólo he podido leer el de Nature evidentemente, pero hay cosas que llaman la atención en el trabajo. Como es obvio, no han utilizado humanos. Lo más parecido a un humano que han usado es un hurón, que es el animal que se suele usar para modelos de gripe, así que los propios autores reconocen que no saben si dichas mutaciones darían lugar a un virus que pudiese transmitirse entre humanos. Además, todas los cambios son en la hemaglutinina (que es la parte del virus que le confiere la especificidad de hospedador), y al final del trabajo hacen pruebas con tratamientos disponibles hoy en día, demostrando que su virus se podría controlar con, al menos, una vacuna y un antiviral que se comercializan hoy en día (ojo, no han dicho si han probado más, dicen que han probado estos dos y funcionan). Y en la última frase reconocen, humildemente, que si la gripe aviar mutase y fuese transmisible entre humanos, no necesariamente tendría que adquirir las mutaciones que ellos han provocado en el laboratorio, pero que un mayor conocimiento de éstas, puede ayudar a combatir otras.

Desde mi punto de vista, el trabajo está muy bien, es muy detallado, no tiene lagunas (o no demasiado grandes). Por supuesto, habrá que esperar a leer el otro en Science, pero dudo que los dos juntos vayan a ser la bomba de relojería que los medios de comunicación anunciaban.

¿Por qué tanto miedo? Hace un par de semanas, en El País si no me equivoco, se publicaba una noticia explicando algo así como “está de moda convertir tu casa en un laboratorio y con estudios como el de la gripe se les enseñaría a estos pseudoinvestigadores como crear un virus mortal”. ¿En serio? Tras haber leído detalladamente los métodos utilizados en este trabajo, dudo mucho que cualquier aficcionado pueda repetirlos en su cocina. Incluso dudo mucho que cualquier aficcionado pudiera repetirlos en su laboratorio de bioseguridad. Hacen falta años de experiencia para hacer esos experimentos y que salgan.

Por otra parte, tenemos el problema de la censura. ¿Qué se consigue bloqueando la publicación de un paper? No dudo que hace muchos, muchos años, con eso se pudiese frenar el conocimiento, pero hoy en día ya no. Voy a usarme a mi misma como ejemplo: echando cuentas, los resultados de un paper que todavía no está publicado, creo que los conocen unas 5000 personas. Y desde luego, no estamos hablando de un trabajo como este ni de lejos. Ambos grupos (el del Nature y el del Science) habrán presentado resultados parciales antes: congresos, charlas, posters, reuniones de grupo, mails con colegas, etc etc. Probablemente en su entorno científico, gente especializada en ese tema, casi todo el mundo conocía parte del trabajo ya. ¿Qué se conseguía bloqueando la publicación? Sí, por supuesto, que los yihadistas no tengan acceso para crear un supervirus y atacar con una bomba biológica EEUU… y otras teorías conspiranoicas.

Modelo en el que se representan las mutaciones en el virus.
Fuente: Nature

La situación de paranoia con estas cosas se nos va de las manos. Cada día es más difícil colaborar con otros laboratorios. Enviarle una muestra a tus colegas en otro país se está convirtiendo en algo imposible, y somos los propios científicos los que tenemos que recurrir a métodos alternativos para enviar las muestras. Sería mucho más seguro si se pudiera enviar el paquete de toda la vida, especificando perfectamente que hay dentro para que el funcionario de aduanas tenga cuidado, pero si haces eso, puedes estar seguro de que tu muestra (que te ha llevado meses conseguir) va a acabar en la basura.

Esperemos que tras el revuelo montado con estos dos papers, alguien se de cuenta que hoy en día la censura no tiene sentido, y dejen de poner pegas a la hora de publicar cosas que, desde mi punto de vista, pueden ser más útiles para otros científicos que quieren usarlas para salvar vidas que para terroristas que probablemente ni siquiera pueden acceder a los materiales que necesitarían para crear un arma biológica con ellas.

El paper está disponible en la web de Nature, y no es de pago, así que animo a todos los lectores a echarle un ojo, para que vean que no, no podemos hacerlo cualquiera de nosotros en nuestras cocinas: Experimental adaptation of an influenza H5 HA confers respiratory droplet transmission to a reassortant H5 HA/H1N1 virus in ferrets

Imagen del fenómeno conocido como “súperluna” visto desde Johannesburgo, Sudáfrica, hoy, sábado 5 de mayo de 2012. La luna llena o “súperluna” ofrece una imagen agigantada del satélite, en el punto de su órbita más cercano a la Tierra en este año. EFE/Kim Ludbrook

Los que no sufrieron anoche un cielo nublado, como ocurrió en Madrid, tuvieron la ocasión de ver un doble fenómeno astronómico: una superluna acompañada de una lluvia de estrellas fugaces.

La llamada «superluna» es la visión que tenemos de una Luna llena que coincide con el perigeo, el momento en que nuestro satélite se encuentra más cerca de la Tierra. Recordemos que la órbita de la Luna no es circular, sino elíptica, por lo que en su punto de máxima aproximación se encuentra unos 50.000 km más cerca de nosotros.

En estos momentos, como el que sucedió anoche, el diámetro aparente de la Luna llega a ser un 14% mayor que en el punto de apogeo, cuando se encuentra más alejada de nuestro planeta. Sin embargo, resulta difícil de apreciar, dado que la aproximación tiene lugar de forma gradual. Cabe señalar además que este fenómeno ocurre cada 28 días (tiempo que tarda la luna en completar su órbita), pero resulta más apreciable cuando coincide con la luna llena.

Perigeo y Apogeo en 2010 (Anthony Ayionamitis- Perseus.gr)

Por ello, el mejor momento para disfrutar de la superluna es cuando se encuentra baja en el horizonte, dado que el efecto óptico que produce tal ubicación magnifica considerablemente el tamaño del satélite.

Y aquellos a los que las nubes dejen ver la Luna llena, su luz les dificultará la observación de otro interesante fenómeno coincidente: la lluvia de estrellas fugaces Eta Aquaridas, que proceden del material residual de la cola del cometa Halley, cuya órbita atravesamos también anoche.

Es importante tener en cuenta el factor estadístico e histórico a la hora de explicar el funcionamiento de la selección natural y, por lo tanto, del proceso evolutivo; un individuo bien dotado no necesariamente tendrá mayor número de descendencia que otro peor dotado. Existen factores no genéticos que pueden influir de forma radical, como por ejemplo, una muerte prematura accidental o una infección que afecte a la eficacia reproductora. Por ello, todo el proceso selectivo debe entenderse como un fenómeno probabilístico a lo largo de extensos períodos de tiempo: a la larga, cabe esperar que los genotipos que otorgan una ventaja reproductiva intrínseca aumenten en la población por una reproducción diferencial favorable a sus portadores.

Veámoslo con un sencillo ejemplo: supongamos una población de lagartos en la que algunos individuos portan una mutación que permite trabajar eficazmente a sus enzimas metabólicas a una temperatura algo inferior a la normal en la población. Estos individuos necesitarán estar durante menos tiempo al sol para poder iniciar su actividad habitual de alimentación y reproducción. Este carácter les confiere una triple ventaja: por un lado se exponen durante menos tiempo a los predadores mientras están «calentándose»; por otro, pueden alimentarse durante más tiempo y, como colofón, pueden invertir ese tiempo extra y esa mejor alimentación en una mayor y más efectiva parada nupcial. Cabe esperar, y así ocurre según se ha comprobado experimentalmente infinidad de veces, que con el tiempo la reproducción diferencial produzca que el genotipo mutante aumente su frecuencia en la población, incluso fijándose en ella; es decir, que todos los individuos acaben portando los nuevos alelos.

En el caso del ser humano, especialmente en las sociedades industrializadas, muchos especialistas cuestionan que la selección natural (y por tanto la evolución) siga operando de la misma manera. En una sociedad humana avanzada, los factores no genéticos pueden llegar a ser más importantes a la hora de marcar diferencias reproductivas que aquellos que se encuentran en nuestro genotipo. El desarrollo tecnológico, cultural y sanitario hacen que la mayor parte de los factores que marcarían reproductivamente a un individuo en una población silvestre carezcan de importancia. Utilizando un ejemplo muy frecuente, un organismo celiaco o diabético tendría una enorme desventaja reproductiva en una población no tecnológica; sin embargo, en la sociedad actual poseen las mismas probabilidades que un individuo sano. En el extremo contrario, un organismo excelentemente dotado para el aprovechamiento de recursos y la reproducción, puede optar por el celibato por diversas razones culturales.

Esto ha hecho que suela pensarse en que el ser humano ha escapado al menos en parte a la selección natural y, como consecuencia, haya frenado su proceso evolutivo reduciéndolo a mera deriva genética. Sin embargo, no todos los biólogos están de acuerdo con esta conclusión, opinando que aunque sea de una forma más suave, nuestra especie sigue sujeta a la reproducción diferencial originada por causas genéticas.

Esta semana, un equipo de investigadores ingleses, alemanes y finlandeses ha publicado en PNAS los resultados de una investigación que apuntan en esta última dirección, al menos hasta los tiempos de la revolución industrial. Utilizando los datos sobre supervivencia, apareamiento y éxito reproductivo de 5.923 individuos finlandeses nacidos entre 1760 y 1849, han encontrado que las diferencias individuales en supervivencia y fecundidad fueron las responsables del diferente éxito reproductivo, incluso entre los individuos con un estatus social y económico más elevado.

Según los autores, la mayor parte de la variación en el éxito reproductivo es resultado de dos episodios de selección que corresponden a selección natural: la supervivencia hasta la edad adulta y la fertilidad. Sin embargo, la selección sexual también parece mostrarse como un mecanismo importante incluso entre las mujeres que, en contraste con los varones, no se beneficiaron de múltiples parejas en la población estudiada. Dado que la Finlandia del período estudiado era una sociedad monógama con altas tasas de mortalidad infantil, el peso de la selección sexual podría ser mayor en otras poblaciones. Aún así, estos resultados muestran que la selección sexual puede tener un papel importante en la evolución de poblaciones humanas monógamas con bajos niveles de uniones múltiples.

Estos datos son concordantes con los que podemos encontrar en otras poblaciones animales, pero sensiblemente diferentes a investigaciones anteriores con muestras humanas, algo que los autores achacan a la dificultad para obtener datos significativos de los archivos históricos. Precisamente por este motivo se eligió una población finlandesa, dada la gran calidad de la información documental disponible. Según los investigadores, sus resultados confirman que los grandes cambios demográficos, culturales y tecnológicos de los últimos 10.000 años no excluyen la posibilidad de que la selección natural y la selección sexual sigan actuando en nuestra especie.

Fuente:

• Courtiola, Alexandre; Jenni E. Pettay, Markus Jokela, Anna Rotkirch, and Virpi Lummaa. 2012. Natural and sexual selection in a monogamous historical human population. Proceedings of the National Academy of Sciences. Published ahead of print April 30, 2012, doi:10.1073/pnas.1118174109